F.83. 文明的价值

美学，是宇宙的本质：人族、人类、是宇宙的人格化、神格化，美学也当然是文明、道德的本质；是人类文明进化的本质、或必然性；是一切秩序、效能、丰富多样性之核心价值；审美、美学，则是人类连接、沟通宇宙的韵律。

 
生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明），丧失创造独特美学能力，则意味着僵化与死亡，失去生命力，只能成为附庸、化石。
 
什么叫气象？不是天气预报的那个气象，是精神气象。
 
美学，是生命与生命的内在之极致、紧致、及要求。很简单，你看一个人体重超标，失去美学追求，把自己当猪养的，你就知道其智商也是不济的，是一种精神、思想、灵魂、肉体的腐败。
 
西方二极管思维，解决不了体系的问题；只能使之变得更复杂、更艰难，就比如美学、哲学，及生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）；事实上，西方对科学、自然、宇宙也是一知半解的，“上帝”的概念就是低能、平庸的证明。
 
普遍性、特殊性：在同一物种、体系、价值等级内部，才是有意义的。
 
文化之多样性，是以美学、伦理、道德、价值及等级为前提的，并以此获得宽容、尊重、尊严之资格；失去审美要求，是一切堕落的开始，包括文化，最终导致体系崩塌。
 
在美学上，不能呈现为简洁之韵律美的，是杂碎、碎片、垃圾；价值还不如废品回收站，其复杂性是没有意义的。
 
丧失伦理与道德，审美趣味必然陷入混乱、颓废、堕落，展现为动物的低级的原始欲望与本能；犹如现在的西方。
 
能伪造古迹、文本、遗址的，对历史还是很有造诣的。是谁伪造了西方的历史？厚颜无耻之极，毫无廉耻！不是个案，是系统性地造假，这是西方史学界之普遍现状。整个西方的历史叙事，有什么是真实的吗？西方主流史学界之历史观，存在严重问题。要是像我一样，看过西方所有历史著作，就明白我所说的，也当然没法对西方、及所谓历史保持尊重。
 
价值等级：则是处理所谓复杂性、多元性之方法论，不论是思想理论，还是现实实践；有如自然界之价值链、生物链、生态链；是和谐、和平、共处的前提；是“命运共同体”之伦理、道德、价值基础；是体系可持续性之基础；不仅是战略、政策之问题，也是哲学、美学、伦理、道德之问题。
 
美学，则是文明、道德、伦理、哲学、科学之内在精神气质与表达；也是生命与生命体、自然、宇宙进化的要求与必然。
 
文明的新纪元：是美学、审美、艺术、道德、精神之新纪元，科学技术只是副产品；审美等级就是价值等级，这是一切权力的基础，也是一切危机的根本；“一个软得像面条一样的社会，几乎就是人类文明的落日。”
 
历史进步的标准是什么？这是一个问题；文明、文化、道德、体制、机制、体系、系统、科技，及价值、种族之更高等级，则是必须的要素。
 
文化的价值：在于交流、整合、融合、独特性、多样性、求同存异、价值等级、美学追求。
 
中国人对生活的品味与品位、及追求，是洋人怎么也学不会的，这也是中国文化精彩纷呈的原因：生活之艺术、艺术化，是一切创新、创造的源动力；小日本不懂艺术与美学，是缺乏创新能力根本原因，是文化劣根性。
 
文明的价值：在于孕育、积累、价值递归、历史遗产、建构共同体，以及种族、民族、国家、文化之存续、之正向进化。
 
一切权力、权利、优越感、优越性，是基于现实之实力、之能力的；比如文明、道德、美学之定义权、领导权、解释权；时也势也，现在的中国，不同于以往了，不是吗？
 

历史周期性

西方的畜群，一心想念、向往的，就是弥赛亚的降临，没错，他来了！
 
美学是以韵律美之简洁，呈现维度、结构、思想、内涵之审美之无限丰富性：不是视觉之简单、单纯之复杂堆砌、拼凑、剪接、表象的繁琐；是简洁无限扩展无限细节之韵律。
 
没有意境、气韵的所谓艺术，是伪艺术：如西方油画、交响乐、哥特式与巴洛克建筑。
 
杂碎主义，则往往颠覆了传统的优美与和谐，是一种文化堕落，毫无价值积累。
 
艺术表达的多样性，核心是美学之简洁、韵律美；半桶水则将复杂性理解为美学。
 
西方将碎片化、杂碎化，称之为多元性、多元化，并要求给予包容、公平、公正、尊重、尊严，有什么资格？有价值才有资格，而杂碎、杂碎主义，又有什么资格呢？
 
西方的平等思潮，维护的是垄断、集权、极权、特权，比较有讽刺意味。
 
批判、自我批判，有没有错？但是没有根基、价值积累，脱离价值递归的批判、自我批判、否定、否定之否定，也就只能是虚无主义；整个西方已经找不到北了，不是吗？
 
整个西方所谓艺术家，什么时候理解了中国水墨画，就能理解真正的艺术了。我觉得这个很难，洋人的大脑没有这个维度；就如同至今看不透物质、运动、空间、结构、时间之统一性、之同一性，以及天、地、人，之统一性、之同一性。
 
唯有文明、道德、更高价值、等级、种族才是正确选择：并认为这是创造福祉、历史、价值之基础，也是尊重、平等之基础；不认为除此之外的价值观还能有什么价值；是为蓝星的核心价值观。
 
价值观，最终还是体现在社会制度与发展模式层面：实质依然是体制、机制、体系、系统的建构的问题；只有天朝才能领导西方的畜群，进入天国。
 
蓝星已经进入新的启蒙纪元，是文明、道德、文明帝国的觉醒、崛起：这是整个蓝星人族的整体的胜利；龙国负有这一神圣历史使命与责任。
 
在全球推广中国文化，则是必须的：要密切关注蓝星各个角落的文化动向、社会与政治现象，并影响、主导之；这也是对美学、伦理、道德、文明的尊重与理解。
 
历史虚无主义，则将中国历史称之为治乱循环，显然是忽略了王朝迭代中，历史进步的价值与意义、历史价值、价值积累。
 
历史周期性，是一个似是而非的概念：历史，存在周期性吗？历史，尤其是中国的历史，是在循环往复中螺旋式进化的。
 
文明，作为一个生命体，是需要连续与积淀的，是不是？在过去的1000年，西方历史、文化，有什么连续性、创造性、价值积累？更为糟糕的，是将西方过去四百多年伪造、虚构的文本称之为历史、文化，还不如没有。
 
世界的和平与发展：不是要跟一堆杂碎去共同维护，而是由文明帝国去主导、去创造；龙国不仅要坚持自己的发展道路，更要主导蓝星的发展道路；除非还有更好的选择；以此建构人类命运共同体。杂碎、杂碎主义，是不可能创造历史与价值的，这是基本逻辑。
 
废材、耗材有没有价值？至少有燃烧的价值；所以，暂且相信任何文化都有其独特价值；但不认为其拥有平等、尊重、尊严之资格，也不承认其存在之正当性、合理性、合法性。龙族之外的蓝星世界，只有跪拜的份。
 

审美取向

什么叫基本价值？即相对而言，有可以共同探讨的价值。
 
美学本质，是宇宙、自然之规律、韵律、秩序、及进化方向。
 
人族、人类、文明的进步，是建立在更高价值、等级、种族基础之上，而不是相反。
 
美学是一个明确的方向与目标，脱离血统、种族、民族，所谓美学，还比不上一个养殖场，农场主都很在乎种族、种群、血统、育种的重要性的。
 
美学是关乎文明根基、道德秩序、意识形态合法性的根本权力之问题：审美之定义，则决定了文明之定义。
 
美学价值：即在美学上，其效果能提供意识与潜意识、情感之正向影响；没有排他性、震撼性的所谓艺术品，几乎不具备美学价值。
 
艺术、美学不在于什么表现主义、象征主义、荒诞派，在于精神、思想、哲学、道德内涵，这是西方很难理解的。
 
艺术之历史价值：在于特定历史语境下的存在、心灵、社会境遇、深刻反思、艺术表达、美学创新之印记；拓展了美、美学、艺术、哲学、道德之认知边界。
 
文明本身是一种生命体，是孕育人类、种族、民族、文化之羊水：几乎适用生物学之理论、规律、规则、原理、常识；是人这一物种决定的生物学，傲慢、偏见、无知则表现为无视这一点，且高高在上。
 
文明，是清晰的大一统的生命体之脉络，而杂碎主义则将复杂、多元的有机体称之为文明，将传说中的光辉、困境与演变称之为历史，无历史事实可言，是极不负责任的。
 
在搞清楚了“文明”这一定义之后，一切则豁然开朗了。
 
文明是正向进化与逆向进化的方向问题，是一个排他性的概念，不存在“文明的多样性”的问题：对文明来说，其它的均是不文明的，也不具备谈论的资格；同样的，还有道德与不道德，有道与无道，美与丑等。
 
文明之等级，仅仅是相对于文明自身而言，不存在“不同文明”之等级。
 
审美为生物进化提供了决定性的主导地位之基础；相比之下，文化、历史、经验等因素，则几乎是可以忽略的；你就想想一个男人娶错老婆，后果有多严重就知道了。
 
这是什么复杂的、多层次的问题吗？
 
审美取向，是不是决定于基因遗传？不同动物，都有各自的审美：同一物种内部，不符合审美的品种，均因缺乏交配优势而绝种了。
 
就人族与人类，是什么决定了审美取向？这是种族主义论断吗？
 
西方的人种来历不明：搞不清楚自己从哪里来？这是一个巨大的现实问题。
 
邪教的文化氛围充斥着邪恶、罪恶、丑陋、血腥、强暴、暴力，使得西方与美、美学、审美、艺术，几乎不着边。
 
艺术、审美、伦理、道德、哲学是文化根基：在西方，类基督教邪教才是文化根基，其它的都是附属品；这才是个很恐怖的事情。
 
龙族是天之骄子，当然有责任、有使命，以文明与道德教化整个蓝星；整个西方，则只有跪拜的份，这有什么不对的吗？
 

“职业”一词

什么叫价值观？就是有价值的观点。
 
价值，本身就是优越性、独特性、等级、评价标尺，无需证明、认可，也不可能被否认、被泯灭。
 
价值的核心在于差异、等级、文明、道德、价值积累、价值递归；这是生命与生命体存在之历史、印记。
 
历史必然性，呈现的就是历史之韵律美。
 
文明史，就是价值积累、价值递归的历史。
 
美学是价值评价、道德评价、历史评价的标尺：伦理、文明、道德，则是价值建构的韵律美之曲线。
 
体系的价值：在于追求更高等级之价值、种族、文明、道德；在于推动历史的必然进程；体系越来越没有价值了，也就成为带有余温的一具尸体了，如同现在的西方。
 
杂碎主义，尤其虚无主义，则是历史的必然进程之外的噪音、干扰、无谓的扰动、陨石、碎片、垃圾；导致体系作为整体，最终则越来越没有价值。“国家”一词，在西方已经失去了实际的价值与意义。
 
历史遗产，就是文明的价值：不要以为有历史就有价值，有历史就有文明；没有价值积累、价值递归、历史遗产，所谓历史是价值虚无、历史虚无、历史垃圾、历史碎片。
 
民族、国家、人类、文明，是蓝星人族这一体系的最高价值形态。
 
对文明、道德、文明帝国，整个西方是待整合、融合的资源——时至今日，西方几乎烂透了。
 
“网上刷存在感的专家、教授、院士，无一例外是一生一事无成、平庸无能、欺世盗名、混吃混喝的骗子：不上蹿下跳，会死不瞑目的。真正有价值、有贡献的，他自己已经很满足，宁肯隐名埋姓、默默无名。”不是精英，是苍蝇。价值创新，在于对美学的极致追求，而非沽名钓誉。
 
最搞笑的，就是“职业”一词：以哲学、心理学为职业的所谓哲学家、心理学家，与职业经理人没有本质区别；自以为是有资格嘲笑“民间科学家”的，显然是以“职业科学家”自居，这是他们为数不多的优越性；几乎全是平庸之辈、半桶水。
 
价值体系的任何问题，是评价体系出了问题，是审美与审丑的美学问题；精英、苍蝇的产生，均是需要一个土壤、环境、氛围的，是不是？现在的学术圈、媒体、评价体系充满了表演的味道，一种腐败与死亡的味道，这是杂碎主义滋生的温床。
 
体系之生命力，在于快速反馈、修正、补偿，或者继续僵化、死亡。
 

优劣之分

如何进行价值建构？就必须确定什么才是真正有价值的？
 
价值就价值，为什么要强调“普遍价值”呢？价值在于差异、独特性、等级，还是在于普遍性？普遍性的还叫价值吗？只有平庸、低等、低能、劣等的，才希望获得跟别人一样的被认可的普遍性，是不是？
 
搞不清楚什么是文明、什么是文化，及二者之间的区别与联系，这也是一个问题：没有什么文明多样性，只有文化多样性。
 
纵观人类文明史，任何时间段，仅仅存在文明与野蛮之比较，不存在不同“文明比较”的问题。
 
一切卑贱、下贱、犯贱，对高尚均有一种本能的、恶毒的憎恶感，这也是对自身一种恶感，对缺乏勇气、无私、智慧的一种确定、嫉妒；是丑与美、审丑与审美的对立。
 
从心灵史学的视角，这个世界没有什么是偶然的：最大的问题，是看不到历史的必然性，将失败归谬为偶然性、复杂性。历史，对现实的价值与意义，就在于反馈、修正、补偿。
 
意识与潜意识，是一个漫长的、持续不断的塑造、创新、创造的过程：没有任何一个意识与潜意识是莫名其妙的突兀的存在。
 
现在的任何文字，如果不能追溯到象形文字，均是来历不明的；文字起源，只能是象形文字、刻画的图形符号，这是基本常识。
 
主流史学界之不诚实、伪史学，则是西方历史虚无主义的根源；正是他们伪造了大量的考古遗存、文献记载，如雅典卫城、罗马法抄本等。
 
希罗多德、修昔底德的文本，只能作为参考，缺乏严谨的史料与考古支持，不能作为历史，其真实性待考。
 
真正有料的、有价值的，会介意“价值等级评价”吗？只有真正的低等、劣等、低能、平庸之辈，才会介意优劣、评价及认可，对不对？
 
虚无主义表面上不承认种族、民族、文化之优劣之分，但是骨子里向往、尊重贵族之特权、垄断、集权、极权，这是一种精神分裂。
 
在西方，家族、种族、民族，已经被虚无主义所淹没、淡化、冲刷得依稀不见踪影，民族都没有了，当然没有什么实际意义上的民族主义，更没有什么民族国家；现在的西方，更多的是杂碎国家。
 
价值的本质在于差异与等级，而非普遍性；真正的价值建构，则必须立足于一个明确的、具有高低之分的文明、道德、美学标准，并通过历史必然性来验证。
 

篡改历史

任何价值评价体系，必是极度排他的，是其存在之价值；一切和事佬方式，必是腐臭不堪的。
 
艺术、艺术品、美学、审美，则极力避免审丑、平庸，创新是美学的极致追求，或源于此；韵律美也是进化的源动力，及被刷新定义的曲线；什么叫文明？我说的这就是。
 
文明之使命，就是教化、支配教化，以化解野蛮：与西方霸权主义不同，核心是文明，而不是野蛮，目的是教化野蛮，而不是以野蛮统治文明。
 
什么叫信仰？就是坚定不移地信奉与敬仰；为伪神而存在的所谓信仰，说“不必然影响其科学工作的客观性”，就是个悖论；如果不是伪科学，必是伪信仰，或兼而有之。
 
类基督教邪教是迷信、伪神、伪信仰，不是科学，也不可能具备什么科学精神；西方所取得的科学知识，有哪个是在邪教教义中获得的？或者可以归因于它的？相反，是挣脱邪教之愚蠢、愚昧，才有了正确的认知。
 
邪教之教义、教徒，几乎全部是骗子，就没有几个是例外的：去看看其献祭，有几个是在玩真的？什么叫仪式？就是假装搞个形式的意思；都很清楚，之前真的玩过的，就没有真的获得过；否则，早就绝种了，很简单。
 
历史对西方是一种心理负担与罪恶：对邪教投入了几乎全部热情，洋人没有主观意愿从历史中获得学习、经验、教训；也当然无助于任何真正的理解与进步；缺乏诚实，怎么可能拥有真正的科学精神？
 
西方宗教虚无主义口口声声开放、平和、和平，事实上只是为呼吁别人，其自身则是极端、自闭、保守、不相容、不兼容；异邦人、异教徒，就是很明显例证。
 
杂碎主义，骨子里是拯救派、降临派、投降派，现实中渴望对话、理解、同情、支持、包容、认可，就是没想过做自己的主人；莫名其妙的是，却经常把自信吊在嘴上，不知道是哪里来的自信？
 
西方的固执与愚蠢：认为挑战成规、激发思考就能获得进步：事实上，文化、文明之根基，在于继承、积累，历史是一个持久的过程，在于持续改进、循序渐进；而不在于否定、否定之否定，这是虚无化、杂碎化的根本原因。
 
古典，是西方又一个愚蠢透顶的词汇：它几乎与洋人意识与潜意识中的背叛、叛逆、反叛、进步、现代化、现代性并驾齐驱，将整个西方轰轰烈烈地导向虚无主义；对古典的怀念，有结果、有积累吗？
 
西方从来就没有成体系的天文学，及观测记录：从未建立成体系的历法，也没有真正实施过；挂住历史记录的钉子都没有，真正的历史又从何谈起？
 
跟中国史官宁可断头也不愿篡改历史不同，西方不仅没有史官，在情感、动机上，是排他的、独断的，毫无历史真实记录之责任与使命。
 
没有历史，能从历史中获得学习、经验、教训、进化吗？
 
西方对历史、及其价值与意义，不甚了解，不理解历史必然性；基于邪教文化氛围与情感，主观故意虚构历史，宁肯相信神话传说，更甚于相信历史；原本就碎片化、杂碎化的历史记录，也烟消云散了。
 
西方之历史、政治事件，则充满机会主义、冒险主义、投机主义、治乱循环、危机、重组，及延续。
 
不同于中国历史虚无主义之虚无真实，西方的历史虚无主义是虚构真实，后果更为严重；比如所谓古希腊、及其全部所谓的哲学、艺术；这是非理性的，也是非道德的。
 
没有任何考古，可以证明所谓古希腊文明存在过；现在看到的有关考古，全部是伪造的；所谓西方文明就更是子虚乌有。
 
西方更不懂得什么叫决定性的胜利：从拿破仑到元首，就根本没想过如何占领整个俄罗斯，其战略极限也仅仅是打败俄罗斯；这是决定性的胜利吗？元首要是认真读过拿破仑传记，还会有巴巴罗萨计划吗？我怀疑。
 
小日本也不差，明明知道没可能战胜美国，却依然发动了跟美国的战争，有想过如何结束战争吗？
 
不懂得历史、历史必然性，后果还不够严重吗？这是西方历史虚无主义的决定性的问题。
 

建构体系

存在性的焦虑、对无序的恐惧，又是怎么来的？
 
一切失败，是事实上的系统性的失败，表面上的偶然性，仅仅是触碰的第一个骨牌；真正的安全是体系上的安全：足够多的冗余、备份，足够快的自动反馈、修正、补偿。
 
战略的局限性，是精神、思想、文化、意识与潜意识的局限性；过度扩张、失败，仅仅是表面现象，这不是战略失误，是历史必然性。
 
虚无主义，缺乏生命与生命力，充斥着悖谬，最终不可避免地导向僵化、绝对、极端、封闭，距离文明与道德、美学，则越来越遥远。
 
形而上学，是伪哲学，是西方总体智商局限性的证明；将因果关系导向虚无、不确定、不可捉摸，这是很不智的。
 
杂碎主义显然是屈服、跪拜在西方非理性的、基于权力意志的特权阶层之等级制下的，是最卑微的那种：难以承受失去虚无的平等、理性之安慰。
 
易中天说，我的破房子，风能进雨能进国王不能进，那就是他最后的一点尊严：那张老脸上只剩下彻底的无力与颓废，真可怜；电子宠物在美国的破房子，像垃圾一样被清理掉了。
 
杂碎、杂碎主义之深刻恐惧，则源自：混乱、不确定性、价值虚无；虚无主义体系之权力结构、意识形态之悖论；不符合美学。
 
类基督教对欧洲的整合，有结果吗？为什么欧洲现在依然是四分五裂的？邪教自身就永远只能是一个无限异化的怪胎与毒瘤；政治现实证明，所有的虚无主义，就不可能建构一个大一统的政治实体；拿破仑及元首，要是知道他们为之奋斗的欧洲是现在这个样子，该做何感想？他们的失败是偶然的吗？
 
“上帝已经死了”，现在是重构一切价值体系的时候。
 
建构体系，对抗无序、熵增、虚无化、碎片化、杂碎化，以强化在历史时间轴上存在之价值、意义、共同体意识、之不朽与永恒、之美学体系。
 
脱离伦理、道德，任何所谓忠诚、责任感、使命感，均是值得怀疑的；虚无主义体系，需要的，就是没有独立思考能力的“逻辑必然”的孤魂野鬼，或被称之“伪信仰”。
 
文明与道德，构建了一种既坚实又开放、既有序又自由、符合更高美学原则的生活与社会形态。
 
一个生命与生命体（个人、家庭、家族、种族、民族、国家、文明）又是如何变得越来越庸俗、平庸、低能、低价值的呢？是因为追求等级、确定等级的价值之结果，还是追求普遍性、平等、公平的结果？这算是种族主义吗？虚无主义的一切，是不能自圆其说的，没错吧？
 
现在的组织体系是非常脆弱的：在现有体系之外，应该建立类似于除奸队、近卫军、青年团、少年军等非军事的群众性的组织，平时就以大刀、长矛、散打等进行训练，以清除体系内外的杂碎主义；这是一个思维模式的问题。
 
该免疫系统必须以民族主义、爱国主义为社会基础，建立强有力的组织，以形成对国家社会主义政权的外围防御体系，这也是国家权力的基础；就算是发生类似“阿拉伯之春”之类的政治事件，也能通过该体系去对冲；利用什么来保卫政府？以一党制及似存又无的其它团体，能抵御像埃及2011年的“一.二五革命”吗？

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